Nuotrauka: the_justified_sinner
Kelių religijų ikona, Žaliojo žmogaus istorija tęsiasi nuo viduramžių bažnyčių iki hipių šeštajame dešimtmetyje.
Kaip pagimdęs pagonis, tikintis išlaikyti JK žalumą, „Žaliasis žmogus“atrodė puiki vieta pradėti.
Miško simbolis, be abejo, buvo britų paveldo dalis ir žaliųjų erdvių gynėjas. Kai pradėjau šio motyvo tyrimus, kai kuri literatūra palaikė mano pradinį „Žaliojo žmogaus“įvaizdį; šios knygos daugiausia dėmesio skyrė jo dvasiai.
„Žaliojo žmogaus“miško dvasia per amžius apkeliavo pasaulį ir, atrodo, kad šimtmečiai buvo pritaikyti prie vietinių kultūrų.
Tačiau kita mokslinių tyrimų kryptis, sutelkianti dėmesį į archeologiją ir istoriją, paskelbė žaliąjį žmogų gerai apkeliavusia visuotine religijos ikona, kurią į JK atnešė krikščionybė. Mane suintrigavo susiskaldžiusi žaliojo žmogaus asmenybė ir aprašysiu tai, ką žinome apie archetipinį simbolį, kuris ir toliau daro įtaką ir įkvepia kultūras visame pasaulyje.
„Žaliojo žmogaus“miško dvasia per amžius apkeliavo pasaulį ir, atrodo, kad šimtmečiai buvo pritaikyti prie vietinių kultūrų. Kai kuriuos geriausius reiškinius šiandien galima rasti viduramžių bažnyčiose Prancūzijoje ir Anglijoje. Tačiau senovėje šis pagoniškas gamtos dievas gyveno ne tik tarp keltų miškų genčių šiaurės Europoje, bet ir tarp didžiųjų architektūros imperijų, tokių kaip Egiptas, Graikija ir Roma.
Taigi, kaip žaliasis žmogus tapo įprasta bažnyčios puošmena, ir ką mes dabar žinome apie jo kilmę? Atrodo, kad takas driekiasi nuo Rytų Azijos iki Šiaurės Amerikos.
Žemyninis ryšys
Viena teorija apie žaliojo žmogaus ištakas Vakaruose yra ta, kad tai yra pagoniškas artefaktas, kilęs iš senovės keltų galvos garbinimo. Keltai galvą laikė sielos buveine.
„Interlaken“/ Nuotrauka: „tm-tm“foto srautas
Apie 400 m. Pr. Kr. Keltų kapavietėje, Rodenbacho mieste, rasta apyrankė pateikia įrodymų, patvirtinančių ryšį tarp keltų ir vėlesnių Žaliojo žmogaus reprezentacijų, nes tai puošmena, kurios kulminacija yra abstrakta vyro galva, nešiojanti kukmedžio uogų vainikas.
Krikščionybė vėliau išplito po senąją keltų teritoriją, todėl pagonys, perėję į naująją religiją, galėjo turėti įtakos gamtos simbolio priėmimui bažnyčioje.
Pirmasis toks krikščioniškos figūros įrašas yra ketvirtojo amžiaus Abre kapas Saint-Hilaire-le-Grand bažnyčioje Puatjė mieste, Prancūzijoje. Abre buvo šventojo Hilaire'o, kuris buvo aukšto rango pagonis, atsivertęs į krikščionybę ir tapęs garsia bažnyčios figūra, dukra.
Krikščionybė taip pat galėjo priprasti prie tautiškų galvų perdirbėdama pagoniškus papuošalus, nes bažnyčios priėmė daugybę senų šventyklų ir statulų. Pavyzdžiui, šeštajame amžiuje, kai frankai perėmė valdžią Šiaurės Rytų Europoje, Triero arkivyskupas Nicetiusas palaikė kelias folias galvos figūras savo atstatytoje katedros bažnyčioje, nepaisant jų kilmės kaip pagonybės simbolio.
Po kelių šimtmečių folio galvos tapo įprastu viduramžių žemyninių bažnyčių bruožu. Tada jie perėjo kanalą į Didžiąją Britaniją kartu su normanais, tačiau liko beveik nepastebėti, kol 1939 m. Lady Raglan pasivadino žaliaisiais vyrais.
Po jų įvardijimo, bendra teorija apie folio galvų kilmę buvo ta, kad jie buvo perduoti iš senovės britų pagonių tradicijų kartu su „Jack-in-the-Green“gegužės dienos figūra.
Tačiau išsamus istorinis dr. Roy Judgeso tyrimas nerado jokių įrodymų, kad Jack-in-the-Green prieš XVIII amžių, praėjus šimtmečiams po to, kai Žaliojo žmogaus foliato galvos perėjo kanalą į Britanijos bažnyčias.
Azijos paveldas?
Nors žaliasis žmogus gali būti senosios keltų ir europietiškos kultūros palikuonis, egzistuoja dar viena mąstymo linija, leidžianti atsekti jos pietų ir rytų Aziją.
Nuotrauka: stevecadman
Žymūs „Žaliojo žmogaus“tyrinėtojai, tokie kaip „Mercia MacDermott“ir Mike'as Hardingas, teigia, kad labiausiai paplitęs Europos žaliojo žmogaus, kuris atitraukia augaliją iš burnos, vaizdas yra akivaizdžiai panašus į kirttimukos ir makaros statulas Indijoje.
Hardingas taip pat rado panašų dizainą Apo Kajano Borneo regione ir mano, kad motyvas keliavo prekybos keliais, jungiančiais Europą ir Aziją.
Kitas tuo metu Rytus ir Europą siejantis motyvas yra „Trijų triušių / kiškių“figūra, kuri dažnai pasirodo bažnyčiose šalia „Žaliojo žmogaus“. Hardingas paaiškina:
„Šį antrąjį motyvą sudaro trys triušiai arba kiškiai, vejantys vienas kitą ratu, kiekvienam gyvūnui ausį dalijant panašiai, kaip šešias sulenktas galvas ant stogo viršininko Čičesterio katedroje, kiekvienas akį mato su savo kaimynais. Ankstyviausias žinomas šio trigubo triušio motyvo pavyzdys yra budistų urvų paveiksluose, datuojamuose VI a. Pabaigoje – 7 a. Pradžioje, Dunhuange, Gobi dykumos pakraštyje vakarinėje Kinijoje. “
Kaip ir „Žaliojo žmogaus“atveju, nėra jokio rašytinio įrašo, ką simbolizuoja triušių / kiškių motyvas. Chrisas Chapmanas pasiūlė tokią teoriją:
Kiškis yra stipriai atstovaujamas pasaulio mitologijoje ir nuo senų senovės turėjo dieviškų asociacijų… krikščioniškose situacijose trys kiškiai gali būti siejami su Mergelės Marijos vaidmeniu žmonijos išpirkime. Tai gali paaiškinti, kodėl „trijų kiškių“viršininkas Vakarų Europos bažnyčiose dažnai derinamas su žaliojo žmogaus viršininku, galbūt nuodėmingos žmonijos reprezentacija.
Nauji ekologiško žmogaus namai
Nors bažnytinės žaliojo žmogaus figūros buvo viršūnės viduramžiais, Viktorijos laikais jie rado naujus namus pasaulietiniuose pastatuose visame pasaulyje.
Žaliojo žmogaus prisikėlimas įsibėgėjo XX amžiuje, pradedant nuo to, kad jį pavadino ledi Raglan, o vėliau tapo septintajame dešimtmetyje atsiradusio kontrkultūrinio judėjimo aplinkosaugos sąrašu.
Dabar „Green Man“atrodo labai sveikas 2500 metų amžiaus pasauliniam keliautojui, tačiau ar tai yra vienas „Green Man“archetipas, kuris apkeliavo pasaulį, ar daug panašių dizainų, kurie atsirado kaip piramidės Jungian kolektyve be sąmonės, vis dar neaišku.
