Kelionė
„Brave New Traveler“bendraautorius Jasonas Silva neseniai paskelbė įtikinamą naują interviu su technoekologijos tyrinėtoju Richardu Doyle'iu. Jie, be kita ko, aptaria psichodelikų vaidmenį keičiant žmogaus sąmonę ir kylančią „noösferą“- visą žmogaus minties sferą, greitai apimančią Žemės rutulį.
Trumpas žinojimas:
JASONAS: Kaip psichodelikai ir marihuana ar kitos natūralios ekstazės būsenos praplečia mūsų bendrystę su noosferos dimensija? Ar šie narkotikai yra tokie kaip „modemai“, kurie mus jungia?
RICHAS: Mums tikrai reikia žymiai daugiau tyrimų, kad atsakytume į šį klausimą, tačiau manau, kad naudingesnė metafora nei „modemai, kurie mus jungia“būtų „rankenėlės, leidžiančios atsisakyti savęs ir prisijaukinti save.“Puikūs chemikai kaip Aleksandras Šulginas ir Davidas Nicholsas ištyrė psichodelinių junginių „struktūros / funkcijos“santykį ir nustatė, kad negalima patikimai numatyti junginio poveikio jo forma. Jūs turite tai išbandyti.
Taigi knygoje aš žvelgiu į „pirmojo asmens mokslo“perspektyvą - ieškau atsakymų iš savo subjektyvios patirties, taip pat kitų asmenų pranešimų apie pirmąjį asmenį. 2006 m. Johno Hopkinso tyrimas apie psilocibiną gana aiškiai rodo, kad 1962 m. Eksperimentai („Didžiojo penktadienio eksperimentas“) buvo teisingi, kad psichodeliką susietų su „mistine patirtimi“.
Per didžiąją mistinio patyrimo istoriją, atrodo, atsirado modelis: suvokdami ir patirdami didžiulę išorinių procesų galią, mes galime patirti tai, ką ankstyvasis tyrinėtojas Walteris Pahnke (be kitų) apibūdino kaip „ego mirtį“:
„Mistinio patyrimo metu, kai patyręs asmuo praranda individualumą ir tampa didesnės už save tikrovės dalimi, paradoksalu, bet kažkas iš savęs lieka, kad patirtis būtų įrašyta atmintyje. Viena didžiausių baimių dėl žmogaus mirties yra ta, kad asmeninė asmeninė egzistencija ir atmintis išnyks amžiams. Vis dėlto išgyvenęs psichologinę ego mirtį mistinės patirties metu, žmogus vis tiek išsaugo pakankamai savimonės, kad neprarastų bent dalies asmeninės atminties. (Pahnke, p. 17) “
Jei mūsų išgyvenimai yra lengvai pritaikomi pagal kalbą, kurią naudojame jiems apibūdinti, frazę „ego mirtis“galime pergalvoti kaip gana lengvai nesuprantamą. Manau, kad tai gali būti dorybė. Dabar tai, ką aš vadinu „ekologine patirtimi“, reiškia ne „savęs praradimą“, o „prisitaikymą prie ekosistemos“. Būtent tai darė Darvinas, kai „Rūšių Kilmės“pabaigoje jis „svarstė“visų sąsajas. gyvenimo dalykai:
„Įdomu apmąstyti įstrigusį krantą, apsivilkusį daugybe įvairiausių augalų, krūmuose dainuojančius paukščius, aplink sklandančius įvairius vabzdžius, sliekus, slinkančius per drėgną žemę, ir atspindėti, kad šios kruopščiai sukonstruotos formos, taigi skirtingi vienas nuo kito ir priklausomi vienas nuo kito tokiu sudėtingu būdu, visi buvo sukurti įstatymų, veikiančių aplink mus “
Kaip Darvinas suvokė šį tarpusavio ryšį? Jis ne tik intelektualiai išsiaiškino, bet ir suvokė. Ir norėdamas tai suvokti, jis turėjo patirti kažką panašaus į ekologinį savo gyvenimo kontekstą. Jis suvokė ne tik tai, kad yra sujungtas su savo ekosistema (pati tikriausiai „padaryta“iš šių sąsajų), bet ir suvokė savo būties skalę pagal ekosistemos mastą. Daugelis iš mūsų tai jaučia naktį, kai pažvelgiame į aiškų žvaigždžių užpildytą dangų, jei mums pasisekė atsidurti už miesto ribų esančios šviesos taršos ribų.
Geriausias modelis, kurį žinau, kaip atvaizduoti skaliarinį skirtumą tarp žmonių ir jų ekosistemų, yra psichologo Rolando Fischerio modelis, kurį jis vadina „haliucinacijos / suvokimo tęstinumu“. Fischeris, kuris tyrė psilocibino (junginio, aptinkamo „Stebuklingi grybai“ir junginys, išbandytas minėtame „Didžiojo penktadienio“eksperimente) apibūdino tęstinumą tarp haliucinacijų ir įprasto suvokimo, kurį apibūdina jutimo / motorinis santykis - santykis tarp gaunamo juslinės informacijos kiekio ir mūsų sugebėjimo fiziškai veikti. atsakyti arba patikrinti.
Kai padidėja jutiminis įėjimas ir atitinkamai nepadidėja variklio darbingumas, atsiranda haliucinacijos. Atkreipkite dėmesį į šią prasmę Fischeriui, kad haliucinacijos yra „tikras“suvokimas, kaip mes suskaidome įprastą modeliavimo taktiką. Tai turi įdomių atgarsių su Kanto pakylėta teorija, o ego mirties metu mes galime pamatyti šio jutimo įvesties ir mūsų sugebėjimo jį organizuoti neatitikimo patirtį.
Gal todėl tikrovė atrodo asimptotiškai priartėjusi prie psichodelinio pasaulio požiūrio - sąmonė keičiasi reaguodama į didžiulį informacijos gausėjimą, keičiasi natūra tokiu pat mastu, kaip „įsijungia“psichodelinis vaizdas.
